1.0 Pengenalan
Kedatangan
agama Islam ke Asia Tenggara telah mempengaruhi corak kehidupan masyarakat
muslim di Asia Tenggara. Antara pengaruh Islam terpenting yang mempengaruhi
pemikiran dan interpretasi Islam di Asia Tenggara adalah dari negara Turki.
Negara Turki sangat berperanan penting dalam perkembangan kebudayaan Islam di
seluruh dunia.[1]
Keadaan ini menjadikan interpretasi umat Islam di Turki mengenai isu berkenaan
agama Islam dijadikan panduan oleh umat Islam di Asia Tenggara.
Penggulingan
Sultan Abdul Hamid II pada tahun 1909 oleh gerakan Turki Muda menandakan
berakhirnya institusi khalifah di Turki. Kebangkitan rejim sekular di bawah
pimpinan Mustafa Kamal Atarturk telah mengubah corak kehidupan masyarakat Islam
di Turki. Malah, beliau turut membubarkan institusi khalifah pada tahun 1924.[2]
Pensekularan yang dilakukan oleh Mustafa Kamal Atarturk mengubah interpretasi
umat Islam di Turki mengenai isu-isu dalam Islam dan keadaan itu turut
dijadikan panduan oleh masyarakat Islam di Asia Tenggara. Oleh itu, kami
sememangnya bersetuju mengatakan bahawa fahaman Muslim di Asia Tenggara
bergantung sepenuhnya kepada interpretasi Islam dalam kalangan Muslim di
Turki.
2.0
Penyebaran Idea Pan-Islamisme di Asia Tenggara
Idea
Pan-Islamisme merupakan satu dasar yang terpenting dalam pemerintahan Sultan
Abdul Hamid II di Turki. Pengenalan konsep itu menekankan perpaduan dan
kerjasama umat Islam sejagat di bawah pimpinan seorang khalifah yang berperanan
membela hak umat Islam. Malah, konsep Pan-Islamisme juga dilihat sebagai usaha
Sultan Abdul Hamid II untuk mengukuhkan kedudukannya ketika baginda sedang
diancam oleh imperialisme Kristian Barat seperti Rusia.[3]
Selain itu, kemunculan Jamal Al-Din Al-Afghani turut membantu dalam menyebarkan
idea Pan-Islamisme ke seluruh dunia.[4]
Pelbagai cara telah dilakukan oleh beliau termasuk dengan cara penulisan dan
buktinya jelas dapat dilihat melalui karya penulisannya yang berjudul “Al-Wahda Al-Islamiyyah” (perpaduan
Islam). Melalui karya tersebut, beliau telah menjelaskan mengenai perlunya umat
Islam bersatu dan bekerjasama sesama sendiri untuk kebaikan masa depan dan
membebaskan diri dari cengkaman kuasa Barat.[5]
Idealogi
berkenaan Pan-Islamisme itu telah berkembang luas ke Asia Tenggara dan telah
diterima oleh masyarakat Muslim di Asia Tenggara. Buktinya jelas dapat dilihat
di Indonesia apabila Sarekat Islam telah ditubuhkan pada 1912 dan mengadaptasi
ideologi Pan-Islamisme yang telah diperkenalkan oleh Sultan Abdul Hamid II dan
Jamal Al-Din Al-Afghani. Sarekat Islam yang dipimpin oleh Omar Said
Tjokroaminoto telah bergabung dengan Syarikat Dagang Islam dan terpengaruh
dengan idea-idea Pan-Islamisme yang bercitrakan penyatuan umat Islam terutama
dalam kes di Indonesia dalam menghadapi persaingan ekonomi dengan
pedagang-pedagang asing terutamanya pedagang-pedagang Cina serta memperjuangkan
kemerdekaan Indonesia.[6]
Seterusnya,
di Tanah Melayu ideologi Pan-Islamisme berkembang melalui peranan yang
dimainkan oleh Syed Syeikh Al-Hadi dan rakan-rakannya seperti Syeikh Tahir
Jalaluddin yang telah menerbitkan majalah Al-Imam.
Majalah tersebut merupakan akhbar reformis pertama di Tanah Melayu telah
mendapat pengaruh secara langsung daripada majalah Al-Manar yang diterbitkan oleh Muhammad Rashid Rida di Mesir. Tujuan
penerbitan majalah tersebut adalah untuk menyebarkan idea Pan-Islamisme dengan
mewujudkan kesedaran dalam diri masyarakat Islam untuk memajukan diri dan tidak
terpengaruh dengan tipu helah penjajah dengan menjadikan perjuangan bangsa
Turki dalam mempertahankan kedaulatan agama dan negara daripada kuasa asing
sebagai panduan.[7]
Selain itu, mereka turut menubuhkan madrasah-madrasah seperti Madrasah Al-Iqbal
pada tahun 1907 di Singapura Madrasah Al-Masyur Al-Islamiyyah pada tahun 1919
di Pulau Pinang bagi mengembangkan lagi idea dan pemikiran mereka.[8]
Secara tidak langsung, idea Pan-Islamisme telah berkembang di Tanah Melayu dan
membantu menyedarkan masyarakat Muslim supaya bangun berjuang menentang
penjajah Barat.
3.0
Emansipasi Wanita
Isu seterusnya adalah berkenaan dengan emansipasi wanita
yang berlaku di Turki dan diadaptasi oleh masyarakat Islam di Asia Tenggara.
Emansipasi wanita Islam di Asia Tenggara telah berlaku sejak awal abad ke 20
sememangnya akibat daripada perubahan pakaian wanita dari negara Turki.
Emansipasi wanita yang dilakukan oleh Mustafa Kamal untuk memodenkan wanita
Turki ke arah negara Barat iaitu mengharamkan mereka berhijab atau penghapusan
bertudung, mendedahkan aurat, memotong rambut sehingga pendek, mendedahkan
kepala dan menggalakkan mereka memakai pakaian ala wanita Barat.[9]
Tujuan Mustafa Kamal mengubah wanita Turki ke arah negara Barat untuk memberi
kemajuan kepada golongan wanita iaitu memberi hak yang sama rata dengan kaum
lelaki serta menjadikan mereka sebagai seorang pemimpin.[10]
Emansipasi
wanita di Turki telah diterima dan diadaptasi dalam kehidupan seharian oleh
wanita Muslim di Asia Tenggara. Majalah Semangat
Islam, Bahtra, Majalah Guru dan Bulan Melayu menjadi penyokong kepada fahaman emansipasi wanita di
Malaysia yang dilakukan oleh Mustafa Kamal dari negara Turki.[11]
Melalui majalah Semangat Islam,
masyarakat Melayu pada masa itu telah menjadikan kemodenan wanita Turki seperti
Halide Edib Hanim sebagai model kepada perubahan wanita di Tanah Melayu.[12]
Majalah Bulan Melayu yang
diselenggarakan oleh seorang wanita tempatan iaitu Hajah Zaini binti Sulaiman
telah menyatakan pendapat bahawa emansipasi wanita telah memberikan kebaikan
kepada negara dan tidak bercanggah dengan ajaran Islam.[13]
Merujuk situasi di Malaysia ,
perubahan tersebut diterima oleh masyarakat Muslim dalam mencapai kemajuan dan
kemodenan yang setanding dengan negara Barat.
Kini,
pakaian berjilbab tidak lagi dipakai secara wajib dalam kalangan wanita Muslim.
Hal ini kerana pada Januari 2005, kerajaan Kelantan telah mencadangkan
perlaksanaan peraturan pemakaian pekerja-pekerja wanita Islam yang bekerja di
pasaraya.[14]
Begitu juga dengan artis atau pelakon zaman kini yang tidak lagi memakai
pakaian yang menutup aurat atau bertudung. Oleh itu, fahaman yang dibawa dari negara
Turki telah diterima oleh wanita Islam di negara Malaysia sebagai salah satu
fesyen dan pengaruh dalam kehidupan mereka untuk menunjukkan perubahan gaya
hidup yang moden atau bebas.
4.0
Interpretasi Salah Aliran Wahhabi di Turki
Interpretasi
Islam di Turki sememangnya mempunyai pengaruh yang kuat dalam fahaman Muslim di
Asia Tenggara. Hal ini dapat dilihat kepada interpretasi anti-Wahhabi kerajaan
Turki Uthmaniyyah. Wahhabi adalah satu aliran Islah dan tajdid[15]
yang diasaskan oleh Al-Shaikh Muhammad ibn Abdul Wahhab sekitar awal kurun
ke-18.[16]
Mengikut Yusuf Al-Qardawi mantan Shaikh Al-Azhar yang kini bertugas sebagai
Mufti Sudan
menyebut dalam Fiqh Al-Aulawiyyat
memuji Ibn Abdul Wahhab,
“Bagi al-Imam Muhammad
bin ‘Abdul Wahhab di Semenanjung Arab perkara akidah adalah menjadi
keutamaannya untuk memelihara benteng tauhid dari syirik yang telah mencemari
pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya. Beliau telah menulis buku-buku dan
risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit menanggung bebanan
secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik. (m.s. 263, Mesir: Maktabah Wahbah).”[17]
Namun,
timbul salah faham antara kerajaan Turki Uthmaniyyah terhadap aliran itu akibat
sikap bermuka-muka penguasanya di Haramain iaitu Sharif Ghalib dan kemudian Sharif
Husin yang berkomplot dengan pihak British untuk menubuhkan sebuah “Negara Arab” merdeka.[18]
Salah faham serta fitnah yang ditabur oleh ulama-ulama Turki dan kepentingan
politik iaitu prestij sebagai penjaga Haramain (kedua-dua tanah suci umat
Islam) telah menyebabkan Sultan Mahmud II telah menggelarkan pengikut aliran
Wahhabi sebagai murtad.[19]
Akibat daripada keadaan itu, cendekiawan Islam di Turki telah menyalahtafsirkan
gerakan itu. Interpretasi yang salah itu mempengaruhi fahaman Islam Muslim di
Nusantara. Contohnya di Indonesia, gerakan Islah melalui pertubuhan
Muhammadiyah telah didakwa berfahaman Wahhabi, Muktazilah dan kafir walaupun
diasaskan dengan inspirasi daripada reformis Mesir Muhammad Abduh dan Rashid
Rida.[20]
Contohya di Malaysia, aliran Wahhabi tetap disalahkan sebagai punca utama
kejatuhan Turki Uthmaniyah yang menyebabkan sehingga sekarang umat Islam tidak
mempunyai khilafah “ibarat anak tanpa bapa”.[21]
Oleh itu, interpretasi Islam dalam kalangan Muslim di Turki berkenaan Wahhabi jelas
sekali mempengaruhi fahaman Muslim di Asia Tenggara.
5.0
Corak Pemerintahan atau Pentadbiran Negara
Corak pemerintahan atau pentadbiran negara juga merupakan
interpretasi kepada fahaman Muslim di Asia Barat. Hal ini dapat dilihat pada 29
Oktober 1932, negara Turki telah diisytiharkan sebagai sebuah negara republik
dan Mustafa Kamal telah menjadi presiden. Langkah itu merupakan pembuka jalan
kepada program yang lebih radikal dan mula memisahkan pentadbiran daripada
konsep kepimpinan tradisional.[22]
Pada tahun 1923, melalui bidang pentadbiran, beliau telah membentuk sebuah
parti politik iaitu Parti Republik Rakyat sebagai alat untuk membawa perubahan
dalam negara. Suasana demokrasi dapat diwujudkan apabila para anggota parti
dibenarkan berbincang sesama sendiri dalam membuat keputusan mengenai
pentadbiran negara sebelum bersidang dalam Dewan Kebangsaan Agung.[23]
Berdasarkan kepada situasi tersebut, corak pemerintahan
dan pentadbiran di Malaysia
juga termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan iaitu Yang di-Pertuan Agung
(YDPA) sebagai ketua utama negara dan agama Islam sebagai agama rasmi.[24]
Mengikut kepada Perlembagaan Persekutuan, walaupun YDPA sebagai ketua negara
tetapi yang menggerakkan pemerintahan negara ialah tiga badan utama iaitu badan
perundangan, badan eksekutif dan badan kehakiman. Pengasingan badan-badan
pemerintahan itu dikenali sebagai doktrin pengasingan kuasa yang bertujuan untuk
mengelakkan pemusatan kuasa antara ketiga-tiga komponen tersebut.[25]
Negara Malaysia
juga mengamalkan kerajaan demokrasi berparlimen dan suasana demokrasi dapat
diwujudkan apabila persetujuan secara bersama oleh pemimpin serta rakyat dalam
membuat sesuatu keputusan kerana corak kerajaan bergantung kepada persetujuan
ramai.[26]
Oleh itu, dapat dilihat di negara Turki pentadbiran
negara telah diasingkan dengan pemerintahan bercorak tradisional yang sebelum itu
diketuai oleh sistem khalifah manakala di Malaysia pentadbiran negara turut
dipisahkan antara satu sama lain bagi memudahkan urusan pentadbiran dijalankan.
Selain itu, suasana demokrasi diwujudkan di kedua-dua negara iaitu dengan
menekankan persetujuan secara bersama dalam membuat sesuatu keputusan mengenai
pemerintahan negara.
6.0
Penggunaan Tulisan Rumi
Ideologi kenegaraan yang dicanang oleh Mustafa Kamal dari
negara Turki di dalam idea penubuhan negara Turki yang baru telah mengubah
persepsi Islam yang asal kepada sekularisme. Kenaikan Mustafa Kamal menjadi
pemerintah Turki telah menimbulkan kecelaruan dalam pemikiran orang Melayu untuk
memahami erti perkembangan yang berlaku di dalam konteks kepentingan umat Islam
keseluruhannya.[27] Hal
itu kerana, Kamal telah mengarahkan penukaran tulisan Jawi kepada tulisan Rumi dan
mengakhiri Islam sebagai agama rasmi negara.[28]
Beliau juga menterjemahkan Al-Quran ke dalam bahasa Turki yang mendapat
tentangan Rashid Rida iaitu pemimpin Islah
Timur Tengah. Golongan Kaum Tua di Tanah Melayu mengutuk keras tindakan
yang dilakukan oleh Kamal sebagai berdosa besar.[29]
Kaum
Muda pula menyokong tindakan itu dan mengagungkan pimpinan Kamal serta
menganggap beliau sebagai seorang yang boleh diharapkan serta dapat memacu negara
Islam ke arah yang lebih cemerlang.[30]
Orang Melayu sendiri menerima secara terbuka penggunaan huruf-huruf Rumi di
Nusantara. Buktinya, banyak kitab serta penulisan yang asalnya menggunakan
huruf-huruf Arab ditukarkan kepada Rumi termasuklah kitab Al-Quran.[31]
Hal ini berlaku juga di Turki dan sememang mempengaruhi keadaan serta pemahaman
masyarakat Asia Tenggara. Banyak penulisan surat-menyurat, surat khabar serta aliran-aliran penulisan
yang lain ditukarkan kepada tulisan Rumi. Menurut Zaaba dalam bukunya “Rahsia Ejaan Jawi’ menyatakan bahawa aliran
tulisan Rumi giat digunakan di Alam Melayu. Walaupun perubahan tulisan itu
tidak memudaratkan penggunaannya, tetapi tradisi penggunaan tulisan Jawi baik
dari segi penulisan kitab-kitab agama iaitu Al-Quran sendiri telah terhakis
akibat penggunaan tulisan Rumi sama ada disedari atau tidak oleh orang Melayu di
Asia Tenggara. Melihat kepada keadaan di Indonesia , kerajaan Belanda
mewajibkan penggunaan tulisan Rumi dalam sistem pendidikan negara. Nilai
tradisi penggunaan tulisan Jawi dalam kalangan masyarakat Asia Tenggara
terutamanya orang Melayu terhakis sehingga golongan muda tidak dapat menguasai
tulisan Jawi seperti dahulunya.[32]
Penukaran
tulisan Jawi kepada tulisan Rumi dalam penulisan Bahasa Melayu dalam kalangan
masyarakat di Asia Tenggara terutamanya di Malaya disokong atau direalisasikan
dengan penulisan Memorandum oleh Angkatan Sasterawan ’50 yang menyokong penuh
usaha penggunaan tulisan Rumi dalam penulisan Bahasa Melayu. Mereka berpendapat
bahawa merasmikan penggunaan tulisan Rumi dalam Bahasa Melayu bukanlah bererti
melupakan agama Islam dan berpendapat bahawa penggunaannya tidak salah seperti
yang digunakan oleh Turki dan Indonesia
malah di dalam kitab-kitab agama Islam sekalipun.[33]
7.0
Kesimpulan
Secara keseluruhan, kami bersetuju mengatakan bahawa
sememangnya fahaman Muslim di Asia Tenggara berhubung isu-isu dalam Islam
bergantung sepenuhnya kepada interpretasi Islam dalam kalangan Muslim di Asia
Barat khususnya negara Turki. Hal ini dapat dilihat melalui fahaman masyarakat
Muslim di Asia Tenggara berdasarkan kepada beberapa isu seperti konsep
Pan-Islamisme, emansipasi wanita, interpretasi salah aliran Wahhabi di Turki, corak
pemerintahan atau pentadbiran negara dan penggunaan tulisan Rumi. Semua isu
berkaitan Islam tersebut jelas mengadaptasi fahaman Islam yang terdapat di
negara Turki. Fahaman Muslim mengenai agama Islam di Turki telah dijadikan sebagai
panduan dan rujukan oleh Muslim di Asia Tenggara seperti di Indonesia dan
Tanah Melayu.
Pelbagai reaksi telah diberikan oleh umat Islam di Asia
Tenggara berkaitan dengan pengaruh agama Islam daripada negara Turki. Namun,
jelas pengaruh fahaman Muslim di negara Turki telah membentuk pemikiran
masyarakat Muslim di Asia Tenggara serta mewujudkan kesatuan umat Islam yang
memiliki jati diri yang tersendiri. Secara tidak langsung, ideologi Barat yang
yang bertentangan dengan nilai-nilai Islam sukar untuk berkembang dalam
masyarakat Muslim di Asia Tenggara.
[1]
Syafiq A. Mughni. (1996). Sejarah
kebudayaan Islam di kawasan Turki. Surabaya :Fakulti
Adab IAIN Sunan Ampel. hlm. 1.
[2]
Mohamad Redzuan Othman. (2009). Kejatuhan khalifah Uthmaniyah dan kenaikan
Kamal di Turki: reaksi orang Melayu. Dlm Farid Mat Zain (Ed). Daulah Uthmaniyah: detik kejatuhan Khilafah
Islamiyah di Turki 1924 dan reaksi orang Melayu (hlm. 194-195). Shah
Alam:Karisma Publications Sdn. Bhd.
[3]
Fadhlullah Jamil. (2007). Islam di Asia Barat
moden: sejarah penjajahan dan pergolakan. Shah Alam:Karisma Publications
Sdn. Bhd. hlm. 147.
[4]
Fadhlullah Jamil. (2010). Islam dan
idealisme zaman moden: krisis dan ancaman. Shah Alam:Karisma Publications
Sdn. Bhd. hlm. 140.
[5]
Mohamad Redzuan Othman. (2006). Islam dan
masyarakat Melayu: peranan dan pengaruh Timur Tengah. Kuala Lumpur :Universiti Malaya. hlm. 87-88.
[6]
Riduan Mohamad Nor. (2009). Sejarah dan perkembangan
gerakan Islam abad moden. Kuala
Lumpur :Jundi Resources. hlm. 42.
[7]
Mohamad Redzuan Othman. (2006). Islam dan
masyarakat Melayu: peranan dan pengaruh Timur Tengah. hlm. 97.
[8]Ermy
Azziaty Rozali. (2009). Pan-Islamisme dan respons masyarakat Melayu. Dlm Farid
Mat Zain (Ed). Daulah Uthmaniyah: detik
kejatuhan Khilafah Islamiyah di Turki 1924 dan reaksi orang Melayu (hlm.
38). Shah Alam:Karisma Publications Sdn. Bhd.
[9] Mohamad Redzuan
Othman. (2006). Islam dan masyarakat
Melayu: peranan dan pengaruh Timur Tengah. hlm. 151-155.
[10]
Kinross, L. (1964). Ataturk: the rebirth
of a nation. London :Morrison
and Gibb Limited. hlm. 419.
[11] Mohamad
Redzuan Othman. (2006). Islam dan masyarakat
Melayu: peranan dan pengaruh Timur Tengah. hlm. 157-158.
[12] Mohamad
Redzuan Othman. (2009). Kejatuhan khalifah Uthmaniyah dan kenaikan Kamal di
Turki: reaksi orang Melayu. Dlm Farid Mat Zain (Ed). Daulah Uthmaniyah: detik kejatuhan Khilafah Islamiyah di Turki 1924 dan
reaksi orang Melayu. hlm. 224.
[13]
Mohamad Redzuan Othman. (2006). Islam dan
masyarakat Melayu: peranan dan pengaruh Timur Tengah. hlm. 161.
[14]Ahmad
Sunawari Long. (2006). Relativisme pakaian Islam: dari Kaherah ke Kuala Lumpur . Dlm Zul’
Azmi Yaakob (Ed) Budaya dan pemikiran
Islam Mesir–Malaysia (hlm. 62). Universiti Kebangsaan Malaysia :Syarikat
Percetakan Putrajaya Sdn. Bhd.
[15] Fadhlullah
Jamil. (2007). Islam di Asia Barat moden:
penjajahan dan pergolakan. hlm. 60.
[16] Ibid.,
hlm. 59.
[17]
Muhammad Asri Zainal Abidin. (2009, November 15). Takut hantu Wahhabi. Utusan Malaysia, dicapai atas talian http:www.drmaza.com.
[18]Abdul
Raoh Yaccob. (2009). Sejarah campur tangan Inggeris di Arabia
dalam Perang Dunia Pertama. Dlm Farid Mat Zain (Ed.) Daulah Uthmaniyah dan Alam Melayu: detik kejatuhan khilafah Islamiyah
di Turki 1924 dan reaksi orang Melayu (hlm.73-96). Shah Alam:Karisma
Publications Sdn. Bhd.
[19]
Fadhlullah Jamil. (2007). Islam di Asia
Barat moden: penjajahan dan pergolakan. hlm. 75.
[20] Isaacson,
J. F. & Rubenstein, C. (2005). Islam in Asia :
changing political realines. New
Jersey :Transacction Publishers. hlm. 5.
[21] Nik
Anuar Nik Mahmud. (2009). Perang Turki Uthmaniyah dengan Britain 1914
dan reaksi orang Melayu. Dlm Farid Mat Zain (Ed.) Daulah Uthmaniyah dan Alam Melayu: detik kejatuhan khilafah Islamiyah
di Turki 1924 dan reaksi orang Melayu (hlm. 92). Shah Alam:Karisma
Publications Sdn. Bhd.
[22] Fadhlullah
Jamil. (2000). Islam di Asia Barat moden:
sejarah penjajahan dan pergolakan. hlm. 163.
[23] Ibid., hlm. 164.
[24] Malaysia Kita.
(2000). Sejarah pentadbiran dasar-dasar pembangunan.
Kuala Lumpur :International
Book Law. hlm. 198.
[25]
Ruslan Zainudin, Mohd. Mahadee & Zaini Othman. (2005). Kenegaraan Malaysia .
Shah Alam:Oxford
Fajar Sdn. Bhd. hlm. 224-225.
[26]
Ruslan Zainuddin. (2000). Sejarah Malaysia .
Selangor:Fajar Bakti Sdn. Bhd. hlm. 724.
[27]
Mohammad Redzuan Othman. (2006). Islam
dan masyarakat Melayu: peranan dan pengaruh Timur Tengah. hlm. 137-138.
[28] Ibid., hlm.144.
[29] Ibid., hlm. 153-154.
[30] Ibid., hlm. 144.
[31]
Zainal Abidin Ahmad. (2009). Rahsia ejaan
Jawi: edisi ejaan Rumi. Ditransliterasi dan diperkenalkan. Asmah Haji Omar.
Kuala Lumpur :Dewan
Bahasa dan Pustaka. hlm. xxix.
[32] Ibid., hlm. xxx.
[33] Abdullah Hussain (Pengantar). (1962).
Memoranda: kumpulan tulisan Angkatan Sasterawan
’50 dengan lampiran rumusan Kongres
Bahasa dan Persuratan Melayu Ketiga. Kuala Lumpur :Oxford University
Press. hlm. 27-28.