Pengaruh Turki terhadap Islam di Asia Tenggara


1.0  Pengenalan
Kedatangan agama Islam ke Asia Tenggara telah mempengaruhi corak kehidupan masyarakat muslim di Asia Tenggara. Antara pengaruh Islam terpenting yang mempengaruhi pemikiran dan interpretasi Islam di Asia Tenggara adalah dari negara Turki. Negara Turki sangat berperanan penting dalam perkembangan kebudayaan Islam di seluruh dunia.[1] Keadaan ini menjadikan interpretasi umat Islam di Turki mengenai isu berkenaan agama Islam dijadikan panduan oleh umat Islam di Asia Tenggara.
Penggulingan Sultan Abdul Hamid II pada tahun 1909 oleh gerakan Turki Muda menandakan berakhirnya institusi khalifah di Turki. Kebangkitan rejim sekular di bawah pimpinan Mustafa Kamal Atarturk telah mengubah corak kehidupan masyarakat Islam di Turki. Malah, beliau turut membubarkan institusi khalifah pada tahun 1924.[2] Pensekularan yang dilakukan oleh Mustafa Kamal Atarturk mengubah interpretasi umat Islam di Turki mengenai isu-isu dalam Islam dan keadaan itu turut dijadikan panduan oleh masyarakat Islam di Asia Tenggara. Oleh itu, kami sememangnya bersetuju mengatakan bahawa fahaman Muslim di Asia Tenggara bergantung sepenuhnya kepada interpretasi Islam dalam kalangan Muslim di Turki. 

2.0 Penyebaran Idea Pan-Islamisme di Asia Tenggara
Idea Pan-Islamisme merupakan satu dasar yang terpenting dalam pemerintahan Sultan Abdul Hamid II di Turki. Pengenalan konsep itu menekankan perpaduan dan kerjasama umat Islam sejagat di bawah pimpinan seorang khalifah yang berperanan membela hak umat Islam. Malah, konsep Pan-Islamisme juga dilihat sebagai usaha Sultan Abdul Hamid II untuk mengukuhkan kedudukannya ketika baginda sedang diancam oleh imperialisme Kristian Barat seperti Rusia.[3] Selain itu, kemunculan Jamal Al-Din Al-Afghani turut membantu dalam menyebarkan idea Pan-Islamisme ke seluruh dunia.[4] Pelbagai cara telah dilakukan oleh beliau termasuk dengan cara penulisan dan buktinya jelas dapat dilihat melalui karya penulisannya yang berjudul “Al-Wahda Al-Islamiyyah” (perpaduan Islam). Melalui karya tersebut, beliau telah menjelaskan mengenai perlunya umat Islam bersatu dan bekerjasama sesama sendiri untuk kebaikan masa depan dan membebaskan diri dari cengkaman kuasa Barat.[5]
Idealogi berkenaan Pan-Islamisme itu telah berkembang luas ke Asia Tenggara dan telah diterima oleh masyarakat Muslim di Asia Tenggara. Buktinya jelas dapat dilihat di Indonesia apabila Sarekat Islam telah ditubuhkan pada 1912 dan mengadaptasi ideologi Pan-Islamisme yang telah diperkenalkan oleh Sultan Abdul Hamid II dan Jamal Al-Din Al-Afghani. Sarekat Islam yang dipimpin oleh Omar Said Tjokroaminoto telah bergabung dengan Syarikat Dagang Islam dan terpengaruh dengan idea-idea Pan-Islamisme yang bercitrakan penyatuan umat Islam terutama dalam kes di Indonesia dalam menghadapi persaingan ekonomi dengan pedagang-pedagang asing terutamanya pedagang-pedagang Cina serta memperjuangkan kemerdekaan Indonesia.[6]
Seterusnya, di Tanah Melayu ideologi Pan-Islamisme berkembang melalui peranan yang dimainkan oleh Syed Syeikh Al-Hadi dan rakan-rakannya seperti Syeikh Tahir Jalaluddin yang telah menerbitkan majalah Al-Imam. Majalah tersebut merupakan akhbar reformis pertama di Tanah Melayu telah mendapat pengaruh secara langsung daripada majalah Al-Manar yang diterbitkan oleh Muhammad Rashid Rida di Mesir. Tujuan penerbitan majalah tersebut adalah untuk menyebarkan idea Pan-Islamisme dengan mewujudkan kesedaran dalam diri masyarakat Islam untuk memajukan diri dan tidak terpengaruh dengan tipu helah penjajah dengan menjadikan perjuangan bangsa Turki dalam mempertahankan kedaulatan agama dan negara daripada kuasa asing sebagai panduan.[7] Selain itu, mereka turut menubuhkan madrasah-madrasah seperti Madrasah Al-Iqbal pada tahun 1907 di Singapura Madrasah Al-Masyur Al-Islamiyyah pada tahun 1919 di Pulau Pinang bagi mengembangkan lagi idea dan pemikiran mereka.[8] Secara tidak langsung, idea Pan-Islamisme telah berkembang di Tanah Melayu dan membantu menyedarkan masyarakat Muslim supaya bangun berjuang menentang penjajah Barat.

3.0 Emansipasi Wanita
            Isu seterusnya adalah berkenaan dengan emansipasi wanita yang berlaku di Turki dan diadaptasi oleh masyarakat Islam di Asia Tenggara. Emansipasi wanita Islam di Asia Tenggara telah berlaku sejak awal abad ke 20 sememangnya akibat daripada perubahan pakaian wanita dari negara Turki. Emansipasi wanita yang dilakukan oleh Mustafa Kamal untuk memodenkan wanita Turki ke arah negara Barat iaitu mengharamkan mereka berhijab atau penghapusan bertudung, mendedahkan aurat, memotong rambut sehingga pendek, mendedahkan kepala dan menggalakkan mereka memakai pakaian ala wanita Barat.[9] Tujuan Mustafa Kamal mengubah wanita Turki ke arah negara Barat untuk memberi kemajuan kepada golongan wanita iaitu memberi hak yang sama rata dengan kaum lelaki serta menjadikan mereka sebagai seorang pemimpin.[10]
Emansipasi wanita di Turki telah diterima dan diadaptasi dalam kehidupan seharian oleh wanita Muslim di Asia Tenggara. Majalah Semangat Islam, Bahtra, Majalah Guru dan Bulan Melayu menjadi penyokong kepada fahaman emansipasi wanita di Malaysia yang dilakukan oleh Mustafa Kamal dari negara Turki.[11] Melalui majalah Semangat Islam, masyarakat Melayu pada masa itu telah menjadikan kemodenan wanita Turki seperti Halide Edib Hanim sebagai model kepada perubahan wanita di Tanah Melayu.[12] Majalah Bulan Melayu yang diselenggarakan oleh seorang wanita tempatan iaitu Hajah Zaini binti Sulaiman telah menyatakan pendapat bahawa emansipasi wanita telah memberikan kebaikan kepada negara dan tidak bercanggah dengan ajaran Islam.[13] Merujuk situasi di Malaysia, perubahan tersebut diterima oleh masyarakat Muslim dalam mencapai kemajuan dan kemodenan yang setanding dengan negara Barat.
Kini, pakaian berjilbab tidak lagi dipakai secara wajib dalam kalangan wanita Muslim. Hal ini kerana pada Januari 2005, kerajaan Kelantan telah mencadangkan perlaksanaan peraturan pemakaian pekerja-pekerja wanita Islam yang bekerja di pasaraya.[14] Begitu juga dengan artis atau pelakon zaman kini yang tidak lagi memakai pakaian yang menutup aurat atau bertudung. Oleh itu, fahaman yang dibawa dari negara Turki telah diterima oleh wanita Islam di negara Malaysia sebagai salah satu fesyen dan pengaruh dalam kehidupan mereka untuk menunjukkan perubahan gaya hidup yang moden atau bebas.

4.0 Interpretasi Salah Aliran Wahhabi di Turki
Interpretasi Islam di Turki sememangnya mempunyai pengaruh yang kuat dalam fahaman Muslim di Asia Tenggara. Hal ini dapat dilihat kepada interpretasi anti-Wahhabi kerajaan Turki Uthmaniyyah. Wahhabi adalah satu aliran Islah dan tajdid[15] yang diasaskan oleh Al-Shaikh Muhammad ibn Abdul Wahhab sekitar awal kurun ke-18.[16] Mengikut Yusuf Al-Qardawi mantan Shaikh Al-Azhar yang kini bertugas sebagai Mufti Sudan menyebut dalam Fiqh Al-Aulawiyyat memuji Ibn Abdul Wahhab,
“Bagi al-Imam Muhammad bin ‘Abdul Wahhab di Semenanjung Arab perkara akidah adalah menjadi keutamaannya untuk memelihara benteng tauhid dari syirik yang telah mencemari pancaran tauhid dan dikotori kesuciannya. Beliau telah menulis buku-buku dan risalah-risalah dalam perkara tersebut. Beliau bangkit menanggung bebanan secara dakwah dan praktikal dalam memusnahkan gambaran-gambaran syirik. (m.s. 263, Mesir: Maktabah Wahbah).”[17]

Namun, timbul salah faham antara kerajaan Turki Uthmaniyyah terhadap aliran itu akibat sikap bermuka-muka penguasanya di Haramain iaitu Sharif Ghalib dan kemudian Sharif Husin yang berkomplot dengan pihak British untuk menubuhkan sebuah “Negara Arab” merdeka.[18] Salah faham serta fitnah yang ditabur oleh ulama-ulama Turki dan kepentingan politik iaitu prestij sebagai penjaga Haramain (kedua-dua tanah suci umat Islam) telah menyebabkan Sultan Mahmud II telah menggelarkan pengikut aliran Wahhabi sebagai murtad.[19] Akibat daripada keadaan itu, cendekiawan Islam di Turki telah menyalahtafsirkan gerakan itu. Interpretasi yang salah itu mempengaruhi fahaman Islam Muslim di Nusantara. Contohnya di Indonesia, gerakan Islah melalui pertubuhan Muhammadiyah telah didakwa berfahaman Wahhabi, Muktazilah dan kafir walaupun diasaskan dengan inspirasi daripada reformis Mesir Muhammad Abduh dan Rashid Rida.[20] Contohya di Malaysia, aliran Wahhabi tetap disalahkan sebagai punca utama kejatuhan Turki Uthmaniyah yang menyebabkan sehingga sekarang umat Islam tidak mempunyai khilafah “ibarat anak tanpa bapa”.[21] Oleh itu, interpretasi Islam dalam kalangan Muslim di Turki berkenaan Wahhabi jelas sekali mempengaruhi fahaman Muslim di Asia Tenggara.

5.0 Corak Pemerintahan atau Pentadbiran Negara
            Corak pemerintahan atau pentadbiran negara juga merupakan interpretasi kepada fahaman Muslim di Asia Barat. Hal ini dapat dilihat pada 29 Oktober 1932, negara Turki telah diisytiharkan sebagai sebuah negara republik dan Mustafa Kamal telah menjadi presiden. Langkah itu merupakan pembuka jalan kepada program yang lebih radikal dan mula memisahkan pentadbiran daripada konsep kepimpinan tradisional.[22] Pada tahun 1923, melalui bidang pentadbiran, beliau telah membentuk sebuah parti politik iaitu Parti Republik Rakyat sebagai alat untuk membawa perubahan dalam negara. Suasana demokrasi dapat diwujudkan apabila para anggota parti dibenarkan berbincang sesama sendiri dalam membuat keputusan mengenai pentadbiran negara sebelum bersidang dalam Dewan Kebangsaan Agung.[23]  
            Berdasarkan kepada situasi tersebut, corak pemerintahan dan pentadbiran di Malaysia juga termaktub dalam Perlembagaan Persekutuan iaitu Yang di-Pertuan Agung (YDPA) sebagai ketua utama negara dan agama Islam sebagai agama rasmi.[24] Mengikut kepada Perlembagaan Persekutuan, walaupun YDPA sebagai ketua negara tetapi yang menggerakkan pemerintahan negara ialah tiga badan utama iaitu badan perundangan, badan eksekutif dan badan kehakiman. Pengasingan badan-badan pemerintahan itu dikenali sebagai doktrin pengasingan kuasa yang bertujuan untuk mengelakkan pemusatan kuasa antara ketiga-tiga komponen tersebut.[25] Negara Malaysia juga mengamalkan kerajaan demokrasi berparlimen dan suasana demokrasi dapat diwujudkan apabila persetujuan secara bersama oleh pemimpin serta rakyat dalam membuat sesuatu keputusan kerana corak kerajaan bergantung kepada persetujuan ramai.[26]
            Oleh itu, dapat dilihat di negara Turki pentadbiran negara telah diasingkan dengan pemerintahan bercorak tradisional yang sebelum itu diketuai oleh sistem khalifah manakala di Malaysia pentadbiran negara turut dipisahkan antara satu sama lain bagi memudahkan urusan pentadbiran dijalankan. Selain itu, suasana demokrasi diwujudkan di kedua-dua negara iaitu dengan menekankan persetujuan secara bersama dalam membuat sesuatu keputusan mengenai pemerintahan negara.

6.0 Penggunaan Tulisan Rumi
            Ideologi kenegaraan yang dicanang oleh Mustafa Kamal dari negara Turki di dalam idea penubuhan negara Turki yang baru telah mengubah persepsi Islam yang asal kepada sekularisme. Kenaikan Mustafa Kamal menjadi pemerintah Turki telah menimbulkan kecelaruan dalam pemikiran orang Melayu untuk memahami erti perkembangan yang berlaku di dalam konteks kepentingan umat Islam keseluruhannya.[27] Hal itu kerana, Kamal telah mengarahkan penukaran tulisan Jawi kepada tulisan Rumi dan mengakhiri Islam sebagai agama rasmi negara.[28] Beliau juga menterjemahkan Al-Quran ke dalam bahasa Turki yang mendapat tentangan Rashid Rida iaitu pemimpin Islah Timur Tengah. Golongan Kaum Tua di Tanah Melayu mengutuk keras tindakan yang dilakukan oleh Kamal sebagai berdosa besar.[29]
Kaum Muda pula menyokong tindakan itu dan mengagungkan pimpinan Kamal serta menganggap beliau sebagai seorang yang boleh diharapkan serta dapat memacu negara Islam ke arah yang lebih cemerlang.[30] Orang Melayu sendiri menerima secara terbuka penggunaan huruf-huruf Rumi di Nusantara. Buktinya, banyak kitab serta penulisan yang asalnya menggunakan huruf-huruf Arab ditukarkan kepada Rumi termasuklah kitab Al-Quran.[31] Hal ini berlaku juga di Turki dan sememang mempengaruhi keadaan serta pemahaman masyarakat Asia Tenggara. Banyak penulisan surat-menyurat, surat khabar serta aliran-aliran penulisan yang lain ditukarkan kepada tulisan Rumi. Menurut Zaaba dalam bukunya “Rahsia Ejaan Jawi’ menyatakan bahawa aliran tulisan Rumi giat digunakan di Alam Melayu. Walaupun perubahan tulisan itu tidak memudaratkan penggunaannya, tetapi tradisi penggunaan tulisan Jawi baik dari segi penulisan kitab-kitab agama iaitu Al-Quran sendiri telah terhakis akibat penggunaan tulisan Rumi sama ada disedari atau tidak oleh orang Melayu di Asia Tenggara. Melihat kepada keadaan di Indonesia, kerajaan Belanda mewajibkan penggunaan tulisan Rumi dalam sistem pendidikan negara. Nilai tradisi penggunaan tulisan Jawi dalam kalangan masyarakat Asia Tenggara terutamanya orang Melayu terhakis sehingga golongan muda tidak dapat menguasai tulisan Jawi seperti dahulunya.[32]
Penukaran tulisan Jawi kepada tulisan Rumi dalam penulisan Bahasa Melayu dalam kalangan masyarakat di Asia Tenggara terutamanya di Malaya disokong atau direalisasikan dengan penulisan Memorandum oleh Angkatan Sasterawan ’50 yang menyokong penuh usaha penggunaan tulisan Rumi dalam penulisan Bahasa Melayu. Mereka berpendapat bahawa merasmikan penggunaan tulisan Rumi dalam Bahasa Melayu bukanlah bererti melupakan agama Islam dan berpendapat bahawa penggunaannya tidak salah seperti yang digunakan oleh Turki dan Indonesia malah di dalam kitab-kitab agama Islam sekalipun.[33]
7.0 Kesimpulan
            Secara keseluruhan, kami bersetuju mengatakan bahawa sememangnya fahaman Muslim di Asia Tenggara berhubung isu-isu dalam Islam bergantung sepenuhnya kepada interpretasi Islam dalam kalangan Muslim di Asia Barat khususnya negara Turki. Hal ini dapat dilihat melalui fahaman masyarakat Muslim di Asia Tenggara berdasarkan kepada beberapa isu seperti konsep Pan-Islamisme, emansipasi wanita, interpretasi salah aliran Wahhabi di Turki, corak pemerintahan atau pentadbiran negara dan penggunaan tulisan Rumi. Semua isu berkaitan Islam tersebut jelas mengadaptasi fahaman Islam yang terdapat di negara Turki. Fahaman Muslim mengenai agama Islam di Turki telah dijadikan sebagai panduan dan rujukan oleh Muslim di Asia Tenggara seperti di Indonesia dan Tanah Melayu.
            Pelbagai reaksi telah diberikan oleh umat Islam di Asia Tenggara berkaitan dengan pengaruh agama Islam daripada negara Turki. Namun, jelas pengaruh fahaman Muslim di negara Turki telah membentuk pemikiran masyarakat Muslim di Asia Tenggara serta mewujudkan kesatuan umat Islam yang memiliki jati diri yang tersendiri. Secara tidak langsung, ideologi Barat yang yang bertentangan dengan nilai-nilai Islam sukar untuk berkembang dalam masyarakat Muslim di Asia Tenggara.


[1] Syafiq A. Mughni. (1996). Sejarah kebudayaan Islam di kawasan Turki. Surabaya:Fakulti Adab IAIN Sunan Ampel. hlm. 1.
[2] Mohamad Redzuan Othman. (2009). Kejatuhan khalifah Uthmaniyah dan kenaikan Kamal di Turki: reaksi orang Melayu. Dlm Farid Mat Zain (Ed). Daulah Uthmaniyah: detik kejatuhan Khilafah Islamiyah di Turki 1924 dan reaksi orang Melayu (hlm. 194-195). Shah Alam:Karisma Publications Sdn. Bhd.

[3] Fadhlullah Jamil. (2007). Islam di Asia Barat moden: sejarah penjajahan dan pergolakan. Shah Alam:Karisma Publications Sdn. Bhd. hlm. 147.
[4] Fadhlullah Jamil. (2010). Islam dan idealisme zaman moden: krisis dan ancaman. Shah Alam:Karisma Publications Sdn. Bhd. hlm. 140.
[5] Mohamad Redzuan Othman. (2006). Islam dan masyarakat Melayu: peranan dan pengaruh Timur Tengah. Kuala Lumpur:Universiti Malaya. hlm. 87-88.
[6] Riduan Mohamad Nor. (2009). Sejarah dan perkembangan gerakan Islam abad moden. Kuala Lumpur:Jundi Resources. hlm. 42.
[7] Mohamad Redzuan Othman. (2006). Islam dan masyarakat Melayu: peranan dan pengaruh Timur Tengah. hlm. 97.
[8]Ermy Azziaty Rozali. (2009). Pan-Islamisme dan respons masyarakat Melayu. Dlm Farid Mat Zain (Ed). Daulah Uthmaniyah: detik kejatuhan Khilafah Islamiyah di Turki 1924 dan reaksi orang Melayu (hlm. 38). Shah Alam:Karisma Publications Sdn. Bhd.
[9] Mohamad Redzuan Othman. (2006). Islam dan masyarakat Melayu: peranan dan pengaruh Timur Tengah. hlm. 151-155.
[10] Kinross, L. (1964). Ataturk: the rebirth of a nation. London:Morrison and Gibb Limited. hlm. 419.
[11] Mohamad Redzuan Othman. (2006). Islam dan masyarakat Melayu: peranan dan pengaruh Timur Tengah. hlm. 157-158.
[12] Mohamad Redzuan Othman. (2009). Kejatuhan khalifah Uthmaniyah dan kenaikan Kamal di Turki: reaksi orang Melayu. Dlm Farid Mat Zain (Ed). Daulah Uthmaniyah: detik kejatuhan Khilafah Islamiyah di Turki 1924 dan reaksi orang Melayu. hlm. 224.
[13] Mohamad Redzuan Othman. (2006). Islam dan masyarakat Melayu: peranan dan pengaruh Timur Tengah. hlm. 161.
[14]Ahmad Sunawari Long. (2006). Relativisme pakaian Islam: dari Kaherah ke Kuala Lumpur. Dlm Zul’ Azmi Yaakob (Ed) Budaya dan pemikiran Islam Mesir–Malaysia (hlm. 62). Universiti Kebangsaan Malaysia:Syarikat Percetakan Putrajaya Sdn. Bhd.
[15] Fadhlullah Jamil. (2007). Islam di Asia Barat moden: penjajahan dan pergolakan. hlm. 60.
[16] Ibid., hlm. 59.
[17] Muhammad Asri Zainal Abidin. (2009, November 15). Takut hantu Wahhabi. Utusan Malaysia, dicapai atas talian http:www.drmaza.com.
[18]Abdul Raoh Yaccob. (2009). Sejarah campur tangan Inggeris di Arabia dalam Perang Dunia Pertama. Dlm Farid Mat Zain (Ed.) Daulah Uthmaniyah dan Alam Melayu: detik kejatuhan khilafah Islamiyah di Turki 1924 dan reaksi orang Melayu (hlm.73-96). Shah Alam:Karisma Publications Sdn. Bhd.
[19] Fadhlullah Jamil. (2007). Islam di Asia Barat moden: penjajahan dan pergolakan. hlm. 75.
[20] Isaacson, J. F. & Rubenstein, C. (2005). Islam in Asia: changing political realines. New Jersey:Transacction Publishers. hlm. 5.
[21] Nik Anuar Nik Mahmud. (2009). Perang Turki Uthmaniyah dengan Britain 1914 dan reaksi orang Melayu. Dlm Farid Mat Zain (Ed.) Daulah Uthmaniyah dan Alam Melayu: detik kejatuhan khilafah Islamiyah di Turki 1924 dan reaksi orang Melayu (hlm. 92). Shah Alam:Karisma Publications Sdn. Bhd.
[22] Fadhlullah Jamil. (2000). Islam di Asia Barat moden: sejarah penjajahan dan pergolakan. hlm. 163.
[23] Ibid., hlm. 164.
[24] Malaysia Kita. (2000). Sejarah pentadbiran dasar-dasar pembangunan. Kuala Lumpur:International Book Law. hlm. 198.
[25] Ruslan Zainudin, Mohd. Mahadee & Zaini Othman. (2005). Kenegaraan Malaysia. Shah Alam:Oxford Fajar Sdn. Bhd. hlm. 224-225.
[26] Ruslan Zainuddin. (2000). Sejarah Malaysia. Selangor:Fajar Bakti Sdn. Bhd. hlm. 724.
[27] Mohammad Redzuan Othman. (2006). Islam dan masyarakat Melayu: peranan dan pengaruh Timur Tengah. hlm. 137-138.
[28] Ibid., hlm.144.
[29] Ibid., hlm. 153-154.
[30] Ibid., hlm. 144.
[31] Zainal Abidin Ahmad. (2009). Rahsia ejaan Jawi: edisi ejaan Rumi. Ditransliterasi dan diperkenalkan. Asmah Haji Omar. Kuala Lumpur:Dewan Bahasa dan Pustaka. hlm. xxix.
[32] Ibid., hlm. xxx.
[33] Abdullah Hussain (Pengantar). (1962). Memoranda: kumpulan tulisan Angkatan Sasterawan 50 dengan lampiran rumusan Kongres Bahasa dan Persuratan Melayu Ketiga. Kuala Lumpur:Oxford University Press. hlm. 27-28.